Tierethik: Antwort an Univ.-Prof. Ludwig Huber

Am 25. November 2014 fand im WUK in Wien eine Podiumsdiskussion über die Kernthesen meines neuen Buches „Der Hund und sein Philosoph“ statt. Huber kritisierte, dass ich lediglich Anekdoten von Erlebnissen mit meinem Hund wiedergegeben hätte, die aufgrund der geringen Statistik und mangelnden Überprüfbarkeit nicht überzeugend wären. Insbesondere würden manche davon naturwissenschaftlichen Erkenntnissen widersprechen, wie z.B. dass Hunde kein schlechtes Gewissen haben könnten und es nicht möglich sei, mit ihnen Fluchtpläne abzusprechen, wie in meinem Fall, als wir eine Herde von Kühen gemeinsam austricksten, um zu entkommen. Nach Huber sei die Kluft zwischen Mensch und Tier nicht, wie von mir behauptet, sozial konstruiert, sondern biologisch real.

Was, genau, ist dabei aber mit „Mensch“ gemeint? Gibt es eine Kluft zwischen Homo sapiens und Neanderthaler? Faktum ist, dass ich Gene der Neanderthaler in mir trage, weil sich einige meiner Homo sapiens VorfahrInnen mit NeanderthalerInnen gepaart haben. Aber Neanderthaler hatten aller Wahrscheinlichkeit nach keine mit uns heute vergleichbare Sprache, sie kannten nicht die Technik des Nähens von Kleidern und sie begruben ihre Toten nicht. Auf welcher Seite der Kluft befanden sich die Neanderthaler, oder die Kinder von Neanderthaler und Homo sapiens? Oder findet sich die Kluft zwischen Neanderthaler und Homo erectus, oder zwischen Homo erectus und Australopithecus oder zwischen Autralopithecus und den Vorfahren der Schimpansen? Woran erkennen wir das?

Das Problem an dem Konzept der Kluft ist, dass es mit der kontinuierlichen Evolution schwer in Einklang gebracht werden kann. Insbesondere, weil wir – und Huber scheint das richtig zu finden – der einen Seite der Kluft Grundrechte geben, während die andere Seite als Sache gesehen wird, die durch das schwächste juristische Mittel, das Verwaltungsrecht, vor übermäßigem Leid geschützt wird. Auf welcher Seite stehen Neanderthaler, Homo erectus oder Australopithecus, bzw. deren Mischlingskinder mit Homo sapiens?

Der Sachenstatus für Tiere setzt doch voraus, dass Tiere lediglich Biomaschinen sind, wenn auch von Gefühlen begleitete, also fühlende Biomaschinen. In diesem Bild können Tiere keine eigenen bewussten Entscheidungen treffen, sondern müssen das ausführen, was ihre genetische Veranlagung oder ihre angelernten Reiz-Reaktionen ihnen diktieren. Wozu aber, möchte ich Huber fragen, haben Tiere ein Bewusstsein und ein subjektives Empfinden, wenn sie darauf aufbauend gar nichts entscheiden können? Wozu Hunger subjektiv fühlen, wenn das Wesen sowieso nur eine bereits vorgegebene Reaktion zeigen kann, wie z.B. Nahrungssuche als höchste Priorität? Das Bewusstsein ist in diesem Bild biologisch völlig überflüssig, eine reine Begleiterscheinung, ein sogenanntes Epiphänomen.

Aber Bewusstsein ist sehr energieaufwendig. Und die Evolution märzt sehr rasch energieaufwendige Prozesse aus, wenn sie keinen entsprechend großen Fortpflanzungsvorteil bringen, sie aber leicht durch niederenergetische Prozesse, wie unbewusste Reizreaktionen, zu ersetzen wären.

Dieses Paradox kennt nur eine Lösung: Bewusstsein muss eine Auswirkung auf die Handlungen bewusster Lebewesen haben. Wesen mit Bewusstsein müssen sich also, zumindest in gewissem Rahmen, bewusst gegen jene Reizreaktionen oder genetischen Handlungen entscheiden können, die sich ihnen aufdrängen. Bewusstsein bringt also eine gewisse Freiheit mit sich, zwischen Handlungsalternativen abzuwägen. D.h. aber Bewusstsein lässt das Wesen dieses und jenes bewusst werten, sich also selbst Zwecke setzen.

Diese Erkenntnis aber reicht mir schon für meine zentralen Schlussfolgerungen in meinem Buch: Tiere mit Bewusstsein sind weit mehr als bloß fühlende Biomaschinen, sie können sich in gewissem Rahmen über ihre Affekte hinwegsetzen und vernünftig entscheiden. Und schon schwindet die Kluft zwischen Mensch und Tier und wird durch eine kontinuierliche Entwicklung ersetzt. Tiere als Wesen, die zumindest eine gewisse Freiheit, Vernunft und Autonomie haben, sollten aber auch nach Kant das Recht bekommen, nicht bloß als Mittel zum Zweck, sondern immer auch als Zweck an sich behandelt zu werden. Sie sind nicht lediglich vor vermeidbarem Leiden zu schützen, während sie von Menschen genutzt werden, sondern ihre Freiheit, selbst über ihr Leben zu entscheiden, ist zu respektieren.